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內在的旅程 |
| 第三章 肚臍：意志的中心 |
我所愛的人，
人的生命要如何能夠在他的存在中變得歸於中心、他如何能夠經驗他自己、他如何能夠達到他自己呢？—我們已經在今天的前兩次談話中討論過了。還有一些事情已經被問過了。在回答它們當中我現在會對你們談論三個要點。明天和後天我會回答和今天的討論無關的問題。
而現在我要回答和今天的討論有關的問題，並且把它們分為三個要點。
第一點是關於一個人如何開始從他的肚臍中心生活、在自己裡面歸於中心、在他的存在當中歸於中心。在我進入這一點以前我想要討論其他三種有意義的方法，經由它們蟄伏在肚臍中心的能量可以變成覺醒的。一旦它覺醒了，它變成了一扇門而經由它人可以經驗到一種不同於身體的意識。我會告訴你們這三個要點，然後我將會討論它們。
第一點是正確的飲食，第二點是正確的工作而第三點是正確的睡眠。一個無法得到正確的飲食、正確的工作與正確的睡眠的人絕對無法在肚臍變得歸於中心。人已經對這三種事情都失去了接觸。
人類是唯一無法預測他的飲食的生物。其他生物的飲食都是固定的。牠們基本的生理需要與牠們的天性決定了牠們應該吃什麼和不該吃什麼；牠們應該吃多少和不應該吃多少；牠們什麼時候該吃和什麼時候應該停止。但是人類是完全無法預測的，他是完全不固定的。他的天性既不告訴他應該吃什麼，他的覺知也不告訴他應該吃多少，他的瞭解也不會決定他何時應該停止吃東西。 因為人類的這些性質都是無法預測的所以人類的生活也走上了某種非常不固定的方向。但是如果即使有一點點的瞭解、如果人類開始以即使只有一點點的聰明、一點點的深思熟慮來生活，他的眼睛即使只打開一點點、那麼要改變到正常的飲食一點也不困難。那是非常容易的；不會有更容易的事情了。要瞭解正確的飲食我們可以將它分為兩個部份。
第一件事：一個人應該吃什麼而又不應該吃什麼？人的身體是由化學物質構成的。身體的整個程式是非常化學性的。如果酒精被放入人體內，那麼他的身體會被化學性質影響：它會變成酒醉、無意識。不管這個人也許是多麼健康、多麼平靜，酒醉的化學作用將會影響到他的身體。不管一個人也許是多麼神聖，如果他被給予毒藥那麼他也將會死去。
蘇格拉底死於下毒而甘地死於一顆子彈。一顆子彈不會看一個人是聖人或是罪人；毒藥也不會看這個人是蘇格拉底還是某個普通人。有害的酒精飲料與毒藥以及食物都不會看你是誰。它們的作用是直接的—它們進入身體的化學作用然後開始工作。以這種方式，任何會使人沉溺的食物都將會開始在人的意識中產生傷害並且創造出打擾。任何會將人類帶入各種的無意識、各種的興奮、各種的極端、各種的打擾的食物都是有害的。而最深的、最終極的傷害是在那些東西開始達到肚臍的時候。
也許你不知道在全世界的自然療法中，泥漿包、素食、清淡食物、浸水的布條和泡澡是被用來治療身體的。但是自然療法尚未瞭解到浸水的布條、泥漿包或泡澡對身體的效果並不是因為它們的特別性質而是因為它們會影響到肚臍的中心。而那時候肚臍中心就會影響到身體的其他部份。所有的這些東西─泥漿、水、泡澡─影響到肚臍中心蟄伏的能量，而當這個能量升起時這個人就開始變得健康了。
但是自然療法仍然沒有注意到這一點。自然療法認為這些有益的效果是來自於在肚子上的泥漿包或泡澡或濕布條！它們的確有益處，但是真正的益處是來自肚臍中心蟄伏能量的覺醒。
如果肚臍中心被錯誤地對待，如果一種錯誤的飲食、錯誤的食物被使用，那麼慢慢地肚臍中心就會變得蟄伏而它的能量就變得越來越弱。慢慢地那個中心就開始沉睡。最後它幾乎睡著了。那時候我們甚至不會將它當成一種能量中心看待。那麼我們就只會注意兩個中心：一個是思想在其中持續流動的頭腦，另一個則是有一點屬於情緒在其中流動著的心。我們接觸不到比這個更深的東西。所以食物越清淡，它就在身體上創造越少的負擔，它會對你的內在旅程的開始會有更多的價值和意義。
對於一種正確的飲食，第一件要記住的事情是它不應該創造興奮，它不應該創造沉溺，它不應該是沉重的。在正確地吃之後你不應該覺得沉重與昏沉。但是也許我們所有的人都會在用餐後感到沉重與昏沉─那麼我們就應該知道我們吃得不對。
一位非常偉大的醫生、肯尼士沃克，在他的自傳說，根據他一生的經驗，不論人們吃什麼，它的一半填滿了他們的胃而它的一半填滿了醫生的胃。如果他們只吃他們通常吃的東西一半，他們就完全不會生病而且將不需要任何的醫生。
有些人生病是因為他們沒有得到足夠的食物，而有些人會生病則是因為他們吃了太多的食物。有些人死於飢餓而有些人死於暴飲暴食。而死於暴飲暴食的人數總是比死於飢餓的人數還多。很少人死於飢餓。即使一個人想要餓死他自己，至少在三個月之內他也不可能死去。任何人都可以三個月沒有食物而活著。但是如果一個人暴飲暴食三個月，那麼他就沒有存活的可能性。
曾經有一些人他們的想法讓我們覺得很奇怪。以前有一個皇帝叫尼祿。他有兩個醫生而他們的工作就只是在他用完餐之後讓他嘔吐然後他就可以在一天當中享受吃喝至少十五到二十次。他會吃一餐然後他會吃藥讓他自己嘔吐以讓他可以再次享受食物。但是我們正在做的不沒有非常不同。
因為尼祿是一個皇帝所以他在他的宮殿可以有醫生。我們不是皇帝，但是我們在我們住家附近有醫生。尼祿讓他自己每天嘔吐，我們讓我們自己每幾個月嘔吐一次。我們吃一種錯誤的飲食然後累積了各種的東西。那麼醫生給我們一種清理然後我們又開始吃著錯誤的食物。尼祿是一是有智慧的人—他安排了一種每日的清理。我們只有在二或三個月之後才做它。如果我們也是皇帝的話那麼我們就會做同樣的事情，但是我們是無助的—我們沒有那些設備所以我們無法做它。我們笑尼祿，但是就一種特別的方式來說我們和他並沒有不同。
我們對食物的錯誤態度正在對我們變得危險。它們正在被證明是要付出很大的代價的。它們已經將我們帶到了我們只能想辦法活著的那一點。我們的食物似乎不會在體內創造出健康，它似乎是要創造疾病的。當我們的食物開始讓我們生病的時候那是一種令人驚訝的情況。那就好像太陽在早上升起卻創造出黑暗一樣—這將會是一種同樣地令人驚訝與奇怪的事情。但是在世界上所有的醫生都會贊同人類大部份的疾病都是因為錯誤的飲食而造成的的觀念。
所以第一件事就是每一個人都要非常覺知和意識到他的吃。而且這一點我是特別對靜心者說的。對一個靜心者來說對於他吃什麼、他如何吃以及會對他的身體造成什麼影響保持覺知是必要的。如果你帶著覺知試驗幾個月，你一定會找到對你來說是正確的食物的東西，那種食物會給你詳和、平靜與健康。在其中並沒有真正的困難，但是因為你不注意你的食物所以你從來不能夠發現正確的飲食。
關於食物的第二件事是當你吃東西的時候的心理狀態比你所吃的東西還重要得多。如果你妒嫉地吃、快樂地吃或者如果你在充滿了沮喪與憂慮的時候吃那麼食物將會對你有不同的影響。
如果你在一種擔心的狀態下吃，那麼即使是最好的食物都將會有一種有毒的效果。而如果你帶著喜悅而吃，那麼有可能有時候甚至毒藥也不能夠在你身上完全發生效果—那是非常有可能的。所以當你吃東西的時候你處在什麼心理狀態下是很重要的。
在蘇俄有一個偉大的心理學家叫巴伐洛夫。他在動物身上做了一些實驗而得到了一種令人訝異的結論。他在貓與狗身上做實驗。他把食物給貓然後他經由X-光線的機器觀察貓來看在牠吃完食物之後在牠的胃發生了什麼事。當食物進入胃的時候，胃馬上就釋放出消化液。在同時一隻狗被帶到貓所在的房間的窗戶。當狗叫的時候貓變得很害怕，而X-光線的機器顯示出在牠體內消化液的分泌已經停止了。胃關閉了、收縮了。然後狗被拿開，但是牠的胃有六個小時都停留在同樣的狀況中。食物的消化過程並沒有再度開始而食物在胃中保持未消化有六個小時的時間。在六個小時之後，當消化液開始再次流動的時候，食物並不處在一種可消化的狀態中：它已經變得堅硬而且很難消化。當這隻貓的頭腦變得擔心這隻狗的出現的時候胃就停止了它的工作了。
那麼你的情況又是怎麼樣？—你一天二十四小時活在憂慮當中。你吃的食物如何被消化、存在如何有你的介入而處理食物是都一種奇蹟！你沒有消化它的期望。它如何被消化完全是一個奇蹟。而你是如何保持活生生的也是一個奇蹟！你的頭腦狀態應該是感激的與喜樂的。
但是在我們的家中餐桌是處於最昏暗的狀態。妻子整天等待丈夫回家吃飯而她在二十四小時中所累積的情緒上的病態都在丈夫吃飯時爆發出來。她不知道她在做著一個敵人的工作。她不知道她正在她丈夫的盤子中提供著毒素。
而丈夫在一整天的工作之後也在害怕和擔心─他想辦法把食物倒進他的胃然後離開。他不知道這個他很快的結束並且從其中逃跑的行動應該是一種祈禱的行動。那不是一種應該被匆匆忙忙地做的行動。應該要像是某人進入寺廟、像是某人跪著祈禱、像是某人坐著演奏他的樂器或是像是某人為愛人唱一首歌的同樣方式來做它。這個行動是更重要的：他在把食物給予他的身體。應該在一種很大的喜樂的狀態下來做它。它應該是一種愛與祈禱的行動。
一個人當他吃東西的時候越快樂與喜悅而且越放鬆與沒有擔心，他的食物就越會開始變成正確的食物。
一種暴力的飲食不只是意謂著一個人吃著非素食的食物。當一個人帶著憤怒而吃那也是一種暴力的飲食。這兩者都是暴力的。當在憤怒、在受苦、在憂慮當中而吃，人也是帶著暴力在吃著。他一點也不瞭解就像在吃著某種東西的肉的時候他是暴力的，當他自己的肉因為憤怒和憂慮而在內在燃燒的時候也是一樣；那麼暴力也在那裡出現。那麼他正在吃的食物就不可能是非暴力的。
正確飲食的另一部份是你應該在一種非常平靜、非常喜悅的狀態下吃。如果你不是處於這種狀態，那麼最好等到你是處於這種狀態而暫時不要吃。當頭腦完全準備好的時候，只有那時候你才應該用餐。頭腦要準備好需要多久？如果你夠覺知而可以等待，那麼最多頭腦只能保持受到一天的打擾。但是你從來不會去聽從它；你已經讓吃東西變成一種完全機械性的過程。你將食物倒進身體然後離開餐桌—它不再是一種心理的過程，而那是很危險的。
在身體的層面上，正確的飲食應該是健康的、非刺激與非暴力的；在心理的層面上頭腦應該是在一種喜樂的狀態、是感激的與喜悅的；而在靈魂的層面上應該要有一種感激、感謝的感覺。這三者使得食物變成正確的食物。
你應該有一種感覺：「因為我今天可以得到食物，所以我是感激的。我一直被給予更多的一天去活下去而我是非常感激的。這個早上我已經再次活生生地醒來；今天太陽又再次給予我它的光芒；今天我將能夠再次看到月亮；我今天又再次活下來了！我今天應該活下來並不是必需的，今天我可以是在墳墓中—但是生命又再次被給予了我。我沒有賺取過它，它一直免費地被給予我。」因為這樣至少一種感謝的感覺、感激的感覺應該在你的心裡。你正在吃著食物、你正在喝著水、你正在呼吸著─你應該對所有的這些東西有一種感激的感覺。對於整個生命、對於整個世界、對於整個宇宙、對於所有的自然、對於神聖，應該要有一種感激的感覺─「我已經多活了一天。我已經再次得到可以吃的東西。我又多看到了一天的太陽、盛開的花朵。我今天又是活生生的。」
在拉賓達拉那斯死前兩天他說：「主啊，我是多麼的感激！哦上帝，我要怎麼表達我的感激呢？當我在任何方面都不值得獲的生命的時候你把這個生命給了我。當我沒有權利呼吸的時候你把呼吸給了我。當我從來沒有賺取過美與喜樂的經驗的時候你把它們給了我。我很感激。我被你的恩賜所淹沒。而如果在這個你所給予的生命中我也許接受了任何痛苦、任何苦難、任何憂慮的話，那一定是我的錯，因為屬於你的這個生命是非常喜樂的。那一定是我的錯。所以我不要求你給我生命的解脫。如果你覺得我值得，那麼就把我一次又一次地送進這個生命中。屬於你的這個生命是非常喜樂的而對於它我是完全地感激的。」
這種感覺、這種感激的感覺應該存在於生命中的各種方面─特別是和你的飲食有關。只有那時候你的飲食才可以變成正確的飲食。
第二點是：正確的工作。那也不再是你的生命的基本的部分。肉體的工作已經變成了一種可恥的行為。
一個西方思想家，亞伯特卡謬斯，開玩笑地在他的一封信中寫著，將有一天會來到而那時人們會開始要他們的僕人替他們做愛。如果有人愛上了某人，他會派一個僕人去替他做愛。這種事有一天也許會發生！你已經開始讓每件事都由別人來做；做愛是唯一你仍然自己做的事情。你派別人為你祈禱。你雇用一個神父然後告訴他要為你的行為祈禱、為你的行為做宗教儀式。你在寺廟指派一個僧侶然後告他要為你的行為膜拜。你甚至讓僕人來做像祈禱和膜拜這一類的事。所以如果你讓你的僕人來替你膜拜，那麼有一天聰明的人會叫僕人替他們和他們所愛的人做愛也並不是無法想像的。那有什麼困難-----------？而那些請不起僕人來做這件工作的人會覺得丟臉因為他們是如此的窮，以致於他們必須自己做愛。
總有一天那會是可能的，因為在生命中有如此多的有意義的事情但是現在你都漸漸讓你的僕人來做了！而你一點也沒有注意到因為失去這些有意義的事情你失去了什麼。生命的所有力量、所有生命力都失去了，因為人的身體與人的存在是為了一定的量的工作而被創造出來的—而現在他已經閒置了所有的工作了。
正確的工作在人的意識與能量的覺醒上也是一個基本的部分。
有一天早上林肯正在他的家中擦著他的鞋子。他的一個來拜訪他的朋友說：「林肯！你在做什麼？你擦你自己的鞋子嗎？」
林肯說：「你讓我很驚訝！你擦別人的鞋子嗎？我正在擦我自己的鞋子—你擦別人的鞋子嗎？」
這個朋友說：「不、不，我把我的鞋子讓別人擦！」
林肯說：「把你的鞋子讓別人擦甚至比去擦別人的鞋子更不好。」
那是什麼意思？那意味著我們正在失去與生命的直接接觸。我們與生命的直接接觸是那些經由工作而來的東西。
曾經，在大約三千年前孔子還活著的時候，他去拜訪一個村莊。在一座花園中他看到一個老園丁和他的兒子從井裡提水上來。對這個老人來說，甚至有他的兒子的幫助從井裡提水上來的工作仍然是非常困難的。而這個老人已經很老了。
孔子很好奇是否這個老人不知道牛與馬已經被用來從井裡提水了；他自己在提水。他還在用這種老方法！
所以孔子走向這個老人說：「朋友！你不知道已經有新發明瞭嗎？人們用牛和馬來從井裡提水。為什麼你要自己來做？」
這個老人說：「小聲一點，小聲一點！對我來說，你所說的話並沒有什麼關係，但是我害怕我的兒子也許會聽到你的話。」
孔子問：「你是什麼意思？」
這個老人回答：「我知道這些發明，但是所有的像這樣的發明讓人們遠離了肉體工作。我不想要我的兒子變得脫離，因為當他脫離肉體工作的那一天，他將會從生命本身脫離。」
生命和工作是同義詞。生命和工作有相同的意義。但是慢慢地我們開始稱呼那些不必使用肉體的人是幸福的，而稱呼那些必須做肉體工作的人是不幸的。而在一方面事情已經變成這樣了，因為一方面許多人放棄了工作，所以有些人就必須做太多的工作。太多的工作會殺死人，太少的工作也會殺死人。因此我說正確的勞動、肉體工作的適當分配。每個人應該做一些肉體工作。一個人越強烈、越喜悅、越感激地進入他的生命的工作的部份，他將越會發現到他的生命能量已經開始從大腦靠近肚臍的地方。對於工作而言，既不需要大腦也不需要心。勞動的能量直接源自於肚臍，這是它的來源。
伴隨著正確的飲食，一點肉體的勞動是絕對有必要的。而那並不是說它應該是對於別人的興趣─就是說如果你服務窮人就會讓窮人受惠；如果你到鄉下去種田就會讓農夫受惠；如果你在做某種勞動你就在做一種偉大的社會服務。這些都是虛假的事情。那是為了你自己，而不是為別人。它和使任何人受惠無關。某人也許會因此受惠，但是一開始它是為你自己好。
當邱吉爾退休時，我的一個朋友到他家看他。在他老年時，邱吉爾正在他的花園挖地並且種一些植物。我的朋友問了他一些關於政治的問題。邱吉爾說：「丟掉它！現在它已經結束了。現在如果你想要問我事情，你可以問我兩件事。你可以問我聖經，因為我在家裡讀它，你也可以問我園藝因為我就在花園這裡做這件事。現在我對政治沒興趣。那段時光已經結束了。現在我只是在工作與祈禱。」
當我的朋友回來時他對我說：「我不瞭解邱吉爾是怎樣的人。我認為他會給我一些答案。但是他說他只是在做工作和祈禱。」
我告訴他：「說工作與祈禱是一種重覆。工作和祈禱意謂著相同的事情，它們是同義詞。當工作變成祈禱而祈禱變成工作的那一天就是正確的工作會被達到的那一天。」
一點點工作是絕對必要的，但是我們完全不注重它。甚至連印度傳統的出家人都不注重工作；他們抑制不去做它。他們要去做它並沒有問題。他們只是移到另一個方向而已。富人停止了肉體工作是因為他們有錢而且他們可以付別人錢去做它，而出家人停止了工作是因為他們對這個世界已經沒什麼要做的了。他們不必創造任何東西或是賺錢，所以他們為什麼需要工作呢？結果是兩種社會上受尊敬的階級都遠離了工作。所以工作留在手上的那些人慢慢地就變得不受尊敬了。
對於一個尋道者來說，肉體工作有著很大的意義和用處—不是因為你會從中製造某種東西而是因為你越投入某種的工作當中，你的意識就越會開始變得歸於中心。它會開始從腦頭往下走。對工作而言成為有生產力的並不是必需的。它也可以是非生產性的，它可以是一種簡單的運動。但是某些肉體勞動對於身體的敏捷度、頭腦的完全警覺、以及存在的全然覺醒是絕對必要的。這是第二個部份。
但是一個人在這個部份也可能會犯錯。就像可以對他的飲食犯錯一樣—吃得太少或吃得太多—所以在這裡也可能會發生一個錯誤：一個人可能會完全不做肉體的運動或者做太多的運動。摔角手做了太多的運動：他們處於一種病態的狀態。一個摔角手不是一個健康的人。一個摔角手在身體上放了太多的負擔；他在強暴身體。如果身體被強暴了那麼身體的某些部份、某些肌肉，可以被發展得更多—但是沒有一個摔角手是活得久的！沒有一個摔角手死於一種健康的狀態。你知道所有的摔角手─不論他是伽瑪，還是山鬥或是任何有著很棒的身體的人，甚至世上最強壯的人─都死得不健康嗎？他們死於壯年，而且他們死於猛烈的疾病。強暴身體可以使發展肌肉並且使得身體值得一看、值得展示，但是在展示與生命之間有很大的不同。在活著、健康地活著，和成為一個展示家之間有著很大的不同。
每個人應該根據他自己、根據他的身體來找到他應該要做多少的肉體工作以活得更健康與更新鮮。在身體中的新鮮空氣越多，每一口呼吸就越是喜樂的，一個人就越會有更多的生命力來探索內在。席夢妮威爾，一位法國哲學家，在他的自傳中寫了一件非常奇妙的事情。她說：「直到我三十歲以前我總是在生病。我不健康而且我有各種的頭痛。但是就在四十歲的時候我瞭解到直到三十歲以前我一直是個物質主義者。當我變得更有靈性的時候我就變得健康了。只是在後來我才瞭解到我的生病與不健康是和我的物質主義有關係。」
一個生病和不健康的人無法對存在充滿感激。在他裡面不可能對存在有任何的感謝；只會有憤怒。對這種人來說當他對存在充滿憤怒的時候是不可能接受某種來自於存在的事情的。他只會拒絕它。如果一個人沒有由正確的工作與運動來達到一種健康的平衡，那麼很自然的他會對生命感覺到某種負面性、抗拒、憤怒。
正確的工作是在通往終極宗教性的階梯上的一個基礎的階級。
第三點是正確的睡眠。吃已經變得被打亂了、肉體工作已經變得被打亂了—而睡眠已經被完全謀殺了！在人類文明的發展中一直以來被傷害最大的就是睡眠。當人類發現人造光源的那一天起，他的睡眠就變得非常的受打擾。而隨著越來越多的小玩意來到他的手中，他就開始覺得睡眠是一件不必要的事情了、太多的時間被浪費在它上面了：我們睡覺的時間是完全被浪費的。所以他可以睡的睡眠越少，就越好。對人類來說睡眠會對生命的更深的過程產生貢獻的事情是不會發生的。有些人認為花在睡眠上的時間被浪費了，所以他們睡得越少越好；他們越快降低睡眠的量、就越好。
這是一種類型的人，他們想要降低所需的睡眠量。另一種類型的人一直是那些覺得在睡眠形式當中的這種睡眠、這種無意識，是自我瞭解或者自我覺醒的狀態相反的的僧侶與隱士。所以對他們來說睡眠是不好的，而且睡得越少越好。
對於這些僧侶來說還有一個問題：他們已經在他們的無意識當中收集了太多的壓抑，而在睡眠當中所有的無意識都開始浮現出來並且進入他們的夢中。所以有一種對睡眠的恐懼就出現了，因為所有的在白天忽略的事情會開始在晚上的睡眠中浮現出來。他們離開並且從她們身邊逃離而進入森林的女人會開始在他們的夢中出現。這些僧侶開始在他們的夢中看到她們。僧侶們逃離的金錢與權勢會開始在他們的夢中跟著他們。所以他們覺得睡眠是非常危險的事情—在他們的控制之外—所以他們睡得越少越好。這些僧侶在全世界創造了一種感覺就是睡眠是某種非常不靈性的事情。這是一種極端愚蠢的觀念。
所以第一組的人反對睡眠並且覺得那是浪費時間，沒有需要睡那麼久—一個人保持清醒的時間越多就越好。
計算每一件事情並且對每件事情做統計的人真的是很奇怪。他們已經算過如果一個人睡八個小時，他一天的三分之一的時間就在睡覺。如果一個人活六十年，那麼二十年的時間就浪費掉了。在六十年的生命期間中，只有四十年是可以使用的。然後他們還算得更遠：他們已經算了一個人有多少時間花在吃、花在穿他的衣服、刮鬍子、洗澡以及諸如此類的事情。在計算了每件事情之後他們說幾乎我們的一生都浪費掉了。當他們開始減掉所有的時間的時候，他們瞭解到一個人看起來只活了六年：在現實當中有二十年在睡覺、有幾年在吃飯、有幾年在洗澡、有幾年在看報紙。每件事都浪費掉而生命中沒有東西被留下來。這些人創造了一種恐慌—他們的建議是如果你想要有一些時間去生活的話就把這些事情都切掉。睡眠在人的生命當中佔據了最大部分的時間，所以要減少它。所以，當這一組人正在勸人減少睡眠並且創造著一種反對睡眠的浪潮的時候，第二組人、僧侶與隱士，正在把睡眠稱為不靈性的並且告訴著人們要儘可能少睡一點。一個人睡得越少他就越是一個神聖的人—而如果他完全不睡覺那麼他就是一個完全神聖的人。
這兩組人與他們的想法已經摧毀了人類睡覺的能力，而隨著這種睡眠的謀殺所有的人類生命的最深的中心已經被動搖、擾亂以及變得連根拔起了。我們甚至沒有注意到所有的已經進入人類生命的這些疾病、這些失序後面的原因就是他的缺乏睡眠。
無法正確地睡覺的人也無法正確地生活。睡覺不是浪費時間。八個小時的睡眠不是被浪費掉了；相反的，是因為這八個小時，你才可以保持清醒十六個小時。否則你將無法一直醒著。在這八個小時當中生命能量被累積了，你的生命又充滿了活力，你的大腦和心的中心安靜下來而你的生命從肚臍的中心發生作用了。在八小時的睡眠中你再次的與自然和存在合而為一—那就是為什麼你變得充滿活力的原因。
如果你想要折磨某人那麼最好的方法—幾千年以前被發明的—就是阻止他進入睡眠。到目前為止對這個方法一直不可能做出任何的改進。在德國的最後一次的戰爭中，甚至現在在蘇俄，折磨囚犯最受歡迎的方法就是阻止他們睡覺。你只是不准這個人睡覺。對這個人而言這是超越所有極限的折磨。所以警衛被安置在囚犯旁邊來打擾他們的睡眠。
中國在兩千年以前首先發現這個方法。只是不讓一個人睡眠就是一種非常廉價的折磨的方法。他們會讓這個人站在一間如此之小而完全無法移動的牢房中，他也既無法坐下也無法躺下。然後他們會把水從上面滴在他的頭上，一滴接著一滴。他完全無法移動，既不能坐下也不能躺下，那麼過了十二、十六或最多十八小時後他就會開始大吼大叫：「救命！我要死了！讓我出去！」那麼他們就會要他告訴他們他正在隱瞞的事情。而在三天之後甚至最勇敢的人也會放棄。
希特勒在德國與史達林在蘇俄都對數十萬的人做過了同樣的事情：他們會讓他們清醒而且不讓他們睡覺。一個人無法經驗到比這更差的折磨。甚至如果你殺了某人，他不會像當你不讓他睡覺的時候那麼痛苦—因為只有在睡覺中他才會得到他所失去的東西。如果他無法睡覺，那麼他會繼續失去他的生命能量，而不能夠再重新產生它。他會變成完全乾枯的。我們是一種乾枯的人類，因為我們接收某種東西的那些門已經關閉了而我們失去每件東西的那些門已經變得越來越敞開。
睡眠需要回到人類的生命中。真的，對於人類的心理健康除了睡眠以外是沒有其他的替代品、沒有其他的步驟的。在未來的一兩百年後睡眠應該被法律強制執行！對一個靜心者而言要去瞭解他睡得適當與足夠是很重要的。
而還有一件需要被瞭解的事情是：正確的睡眠對每個人來說都對是不同的。它對每個人來說都不會是相同的，因為根據年齡與其他的許多變數來說對每個而言身體的需要是不同的。
例如，當一個小孩在他母親的子宮的時候，因為他的組織正在發展所以他一天睡二十四個小時。他需要完整的睡眠；他的身體只有在他一天繼續睡二十四小時的時候才會發展。生來就是跛足或殘廢或是眼盲的小孩有可能是在他在他母親的子宮的九個月當中被叫醒的。也許有一天科學會瞭解到以某種方式在母親的子宮裡被叫醒的小孩生來會是殘廢的，或者他們的身體的一部分是未發展的。
一天二十四小時在子宮裡保持睡著是有需要的因為整個身體正在被創造、整個身體正在被發展。一種非常深沉的睡眠是需要的；只有那樣身體的所有的活動才可以發生。當一個小孩被生下來他一天要睡二十四個小時—他的身體仍然在成長。然後他睡十八個小時，然後十四個小時……。慢慢地、慢慢地，當他的身體開始變得成熟，他也睡得越來越少。在最後他停在一種介於六到八個小時的時間。
而老人睡得比較少—它會變成五小時、四小時、甚至三小時—因為老年人的身體成長已經停止了。他每天不需要太多的睡眠因為現在他的死亡正在接近中。如果一個老人像一個小孩子睡得那麼多，那麼他就不可能死，死亡會是很困難的。死亡需要越來越少的睡眠。生命需要深沉的睡眠。那就是為什麼一個老人，漸漸地，會開始睡得越來越少而一個小孩卻會睡得更多。
如果老人開始要求小孩做像他們自己一樣的行為，那將會變得很危險。
而老人常常這麼做：他們對待小孩就好像他們也是年老的一樣。在早上他們太早叫醒小孩：「現在三點了、現在四點了！起床！」他們沒有注意到因為他們是年老的所以他們在四點醒來是沒有問題的。但是小孩無法在四點醒來。叫醒他們是錯誤的。那正在傷害小孩子的身體作用；那對他們是非常有害的。
有個小孩有一次對我說：「我的母親非常奇怪—當我在晚上一點也不想睡的時候她強迫我睡覺，而在早上當我覺得很想睡的時候她強迫我起床。我不瞭解為什麼當我不想睡的時候我要被強迫去睡覺而當我想睡的時候我卻要被迫醒來。你向許多人說明事情，你可以向我母親說明這一點嗎？」他想要我幫助他的母親瞭解她所做的事是非常矛盾的。
我們沒有注意到小孩常常像個老人被對待而那麼，隨著他們變老，他們就必須開始依照被寫在書上的許多固定的規則去生活。
也許你不知道最近的研究說對每個人來說不可能有一個固定的起床時間。人們總是說在早上五點起床是對每個人有益的—這是完全錯誤而且不科學的。那不是對每個人都有益；也許有某些人有益但是也許會對其他人有害。在二十四小時之中，有大約三個小時每個人的身體溫度會下降，而那三個小時就是睡眠最深的幾個小時。如果你把這個人在那三個小時叫醒，那麼他這一天就會被破壞掉而他的整個能量都會被打擾。
通常這三個小時是在早上二點到五點之間。對於大部份的人來說這三個小時是早上二點到五點，但是這不是每個人都適用。對有些人來說他們的身體溫度直到六點以前都是低的，對有些人來說會到七點而對某些人他們的體溫會在早上四點恢復正常。所以如果某人在低體溫的這三個小時中醒來，他整天的二十四小時就會被破壞掉而且將會有傷害性的效果。只有一個人的體溫開始升至正常程度時才是他該起床的時刻。
通常對每個人來說隨著日出而醒來是沒有問題的，因為隨著太陽的上升每個人的體溫也開始上升。但是這不是一種規則，會有一些例外。對某些人來說也許需要比日出睡得更晚一點，因為每個人的身體溫度以不同的時間、不同的步調上升。所以每個人應該找出他需要睡幾個小時以及什麼時候是一種他要起床的健康時刻，而那就是他的規則。不管經典會怎說、不管上師會怎麼說，都完全沒有必要去聽從他們的話。
對於正確的睡眠來說，你能夠睡得更深與更久，就更好。但是我是在告訴你去睡覺，不是去繼續躺在床上。躺在床上並不是睡覺。
對你而言在你覺得對你來說醒來是很健康的時候醒來應該是唯一的規則。通常那是會隨著日出而發生，但是有可能這一點不會發生在你身上。沒有必要去害怕或擔心或去想你是一個罪人然後害怕會下地獄。許多在早上早起的人下了地獄而許多晚起的人卻活在天堂中！關於這一點沒有任何事情和成為靈性或非靈性有任何的關係—但是正確的睡眠一定與它有一種關係存在。
所以每個人都應該找到對他自己的最好的安排。每個人都應該花三個月的時間來對他的工作、他的睡眠、他的飲食做實驗，然後找到對他自己而言最健康、最平靜、最喜樂的規則。
而每個人都應該制定他自己的規則。沒有兩個人是類似的，所以並沒有曾經適用於每個人共通的規則。當有人試著去引用一種共通的規則時，就會有一種不好的效果。每個人都是一個個體。每個人都是獨一無二而且無與倫比的。只有他像他自己，在世界上的任何地方不會有像他的人存在。所以沒有一種規則可以是適用於他的規則除非他找到了適用於他的生命過程的規則是什麼。
書籍、經典和上師是危險的因為他們是現成的公式。他們告訴你你應該在特定的時間起床、你應該吃這個、你應該吃那個、你應該像這樣睡然後你應該以這種方式做事情。這些現成的公式是危險的。瞭解它們是很好的，但是每個人必須對他的生活做他自己的安排。
每個人都必須找到他自己的靜心之路。每個人都必須自己走然後為他的靈性旅程創造一條道路。並沒有讓你去走並且開始漫步於其上的現成的高速公路；在任何地方都沒有這種高速公路。靈性旅程的道路像一條小步道—但是甚至連一條小步道都不在那裡！—當你沿著它走的時候你會創造它而且不論你走在上面多遠它就會繼續多遠。而且你走得越多，你就越會瞭解到尚未來到的旅程還會有發展。
所以這三點要記在心裡：正確的飲食、正確的工作以及正確的睡眠。如果生命在這三點之上進行得很正確的話，那麼就有更多打開我稱之為肚臍中心的東西的可能性—那就是通往靈性生活的大門。如果你接近那扇門，它就會打開；那麼一種非常獨特的事情就會發生了，那是你在你的日常生活中沒有過經驗的東西。
昨天晚上，當我離開這裡的時候，有一個朋友來然後說：「你說的沒錯，但是直到我們滿意以前，要被說服是非常困難的。」我並沒有對他說什麼。也許他認為我談論它他就會滿足—但是他完全錯了而且是在浪費他的時間。我在我這邊做了所有的所需的努力，但是一種更大得多的努力必須從你們那邊來做。如果你不努力的話那麼我說什麼都是沒有目的、沒有意義的。
人們一直對我說他們想要平靜、他們想要喜樂、他們想要一個靈魂。是的，你想要每樣東西，但是只是想要你不會在這個世界上得到任何東西。僅僅只有慾望是絕對無能為力的，並沒有力量在其中。
僅僅只有慾望是不夠的：還需要決心與努力。你慾求某樣東西是沒問題的，但是你為那個慾望做出多少努力、你朝向那個慾望走了多少步、你為那個慾望做了什麼呢？
根據我的標準，你的慾望的唯一證明是你要去滿足它而做的努力。否則，並無法證明你有一個慾望。當一個人慾求某種東西的時候他會做某種努力來得到它：那個努力就是這個人慾求某種東西的證明。你說你在慾求，但是你沒有做任何努力來得到它的意願。你對它沒有決心。
我將會再重覆一點來結束這段談話。我對你們談了三個中心：智力的中心是頭腦、感覺的中心是心。肚臍是什麼的中心呢？肚臍是意志力的中心。肚臍越被激發，意志力就會變得越強烈而且你就越能夠達到決心、力量、做某件事情的生命能量。
或者反過來想：你越有決心，你就越能夠聚集做事的能量，你的肚臍中心就越能夠發展。這兩者都是相互依賴的、彼此關連的；你想得越多，你的智力就越能夠發展；你愛得越多，你的心就越能夠發展。你越有決心，你的內在能量中心、那個肚臍中央的蓮花，就越能夠發展。
我講一個小故事，然後我就會結束我的談話。
一個瞎眼的法卡(fakir)正在鎮上乞討然後走到了一間回教寺院。他在寺院的門前面伸出了他的手然後說：「可以給我一點東西吃嗎？我很餓。」
路過的人說：「白癡！這不是一間你可以要到東西吃的房子。這是一間寺院、座廟；沒有人住在這裡。你正在向一間寺院乞討—你將不會在這裡得到任何的東西。去別的地方吧。」
這個法卡笑了。他說：「如果我從神的屋子得不到任何東西，那麼我還能從其他的屋子得到任何東西嗎？這是我到的最後一間屋子，而因為弄錯的關係這間最後的屋子是一間寺廟。我怎麼能從這裡走開呢？如果我走開，我又要去哪裡呢？在這間屋子之後已經沒有別的屋子了，所以現在我要留在這裡而且我只會在我得到某種東西的時候走開。」
人們開始嘲笑他。他們說：「白癡！沒有人住在這裡。誰會給你東西呢？」
他回答：「那不是問題。如果我必須空手離開神的屋子，那麼我的雙手又會在哪裡被填滿呢？那麼我的雙手將不會在任何地方被填滿。現在既然我遇到了這扇門那麼我就只會在我的雙手是充滿的的時候離開。」
然後這個法卡就留在那裡。在這一年當中他的雙手仍然以同樣的方式伸出去，而且他的存在繼續以同樣的方式渴望著。鎮上的人開始說他瘋了。他們對他說：「你絕對是一個傻瓜！你以為你正在坐著並且伸著雙手的地方是哪裡？在這裡是得不到東西的。」
但是這個法卡是一個特別的人物、是某種獨一無二的人物—他仍然一直坐著。
一年過去之後，鎮上的人們發現這個法卡也許已經得到某種東西了：在他的臉上的氛圍已經改變了。有一種平靜的微風飄浮在他的週圍；有一種光芒、一種芬芳已經在他週圍出現了。這個人開始跳舞。在以前在他的眼中一直有眼淚，現在在他的臉上有一種微笑。他本來幾乎要死掉了，但是在這一年當中他的生命又重新盛開而且他開始著跳舞。
人們問他：「你已經達到了某種東西了嗎？」
他說：「不得到某種東西是不可能的，因為我已經決定了我不是得到某種東西就會是死掉。我已經達到了比我慾求的更多的東西了。我只慾求身體的食物而我卻也已經得到了靈魂的食物。我只想要滿足我身體的飢餓，但是現在我靈魂的飢餓也已經被滿足了。」
他們開始問：「你如何達到這一點的？你如何得到這一點的？」
他說：「我什麼也沒做，除了把我的所有的意志力都放在我的飢渴之後。我對我自己說如果有一種飢渴，那麼也應該有一種全然的決心隨之而來。我的全然的決心就在我的飢渴後面，現在我的飢渴已經解決了。我已經到達了可以得到水的地方，而在喝過它之後我的飢渴就消失了。」
決心的意義是要去擁有勇氣、內在的力量以及意志力去做某種你想要做的事、去依據你認為是對的事來行動以及去遵循對你來說似乎是對的道路。如果你沒有這種決心，那麼什麼事情也不可能經由我的或任何人的話而發生。如果某件事情可以經由我的話而發生那麼事情將會非常容易。在這個世界上曾經有許多人講過非常好的東西；如果事情可以只是經由他們的話而發生，現在每件事情都將會發生在整個世界上。但是馬哈維拉或是佛陀或是耶穌基督或是克裏虛那或是穆罕默德都無法做任何事情。沒有人可以做任何事情除非你自己準備好要去做它。
恆河繼續在流動著，大海是滿的—但是在你的手中你沒有桶子而你正在叫著你想要水。
恆河說：「這裡有水，但是你的容器在哪裡呢？」你說：「別跟我講容器。你是恆河，有那麼多的水在你裡面—給我一點。」
通往恆河的門不是關閉的，通往恒河的門是敞開的—但是你需要一個容器。
在靈性的旅程中，沒有屬於決心的容器，就沒有滿足或滿意可以被達到過。
你們已經如此安靜地聽了我的談話……。
我們第一天的三場集會已經接近尾聲，而從明天開始我們將會討論其他兩點。現在，在這場集會之後，我們會坐下來做大約十分鐘的夜間靜心。
關於夜間靜心你們應該要瞭解兩三件事情，然後我們會坐下來做它。躺下來是可能的嗎？有足夠空間可以讓靜心者們躺下來嗎？先瞭解，然後我們就會做夜間靜心。早晨的靜心是坐著完成的。生命在早晨昇起、醒來，所以坐起來靜心是有幫助的。夜間的靜心必須躺在床上完成，在你睡覺之前。在靜心之後只要靜靜地睡著：這是一天當中最後的一件事。早晨的靜心是醒來之後發生的第一件事，夜間的靜心是在睡覺之前發生的最後一件事。
如果一個人在睡前適當地進入一種靜心的狀態，他的整個睡眠會被改變。一個人的整個睡眠可以變成一種靜心因為睡眠有一種特定的規則。第一個規則就是在晚上的最後一個想法會變成在你的睡眠中的中心想法，而且它會是在早上醒來的第一個想法。如果你在夜間在憤怒當中進入睡眠，那麼你的頭腦和你的夢境在整夜都會被憤怒所填滿。而當你在早上醒來的時候你將會發現你的第一個感覺與你的第一個想法會是屬於憤怒的。不論我們把什麼東西在夜間帶進睡眠它都會整個晚上留下來與我們在一起。
那就是為什麼我說如果你需要把某種東西帶進你的睡眠，那麼最好把靜心帶著，以使得整個睡眠都繞著靜心、繞著它的平靜而轉。慢慢地、慢慢地在幾天之內你會發現夢消失了，你的睡眠變成像是一條深遽的河流一樣。而當你在早上從一種深沉的睡眠當中醒來的時候—是來自於這個夜間靜心的深沉—你的第一個想法會是屬於平靜的、屬於喜樂的。所以早晨的旅程必須以早晨的靜心開始而夜間的旅程必須以夜間的靜心開始。
夜間的靜心必須在躺下來的時候被、在躺在床上的時候被完成。我們會在這裡躺下來做實驗。
在你躺下來之後你必須做三件事。第一件事就是身體必須完全放鬆，就像沒有生命在其中一樣—如此地鬆弛、如此地放鬆、沒有生命在身體中。在三分鐘之內你的頭腦必須感覺到身體正在變的放鬆、越來越放鬆、越來越放鬆，因為不論你的頭腦感覺到什麼你的身體就會遵循它。身體只是一個僕人、一個跟隨者。身體經由行動表達我們所感覺到的東西。如果你感覺憤怒身體就會撿起一顆石頭丟出去；如果你感覺到愛身體就會擁抱某人。你想要變成什麼人、你想要做什麼事，當想法在頭腦中出現的時候身體就會將它轉為行動。
不論想法在什麼時候出現，每一天我們都看到身體正在把一個想法轉變為行動的奇蹟。我們從來沒有想到要變成放鬆的，否則身體也會那樣做。身體可以放鬆到一個人甚至不知道它是否還存在的地步—但是那只會發生在做這個實驗一陣子之後。在三分鐘的時間內你必須繼續感覺放鬆。
現在，我會給你一些建議以讓你去經驗這種感覺。當我給你身體正在變得放鬆的建議的時候，那麼你就會覺得身體正在變得越來越放鬆、越來越放鬆……。身體會變得放鬆。
隨著身體變得放鬆，呼吸也會變得平靜。平靜不意謂著呼吸會停止而是它會變得緩慢、安詳與深沉。那麼三分鐘之內你必須覺得你的呼吸正在變得越來越平靜、呼吸正在變得放鬆……。那麼慢慢地頭腦也會變得放鬆與安詳。當身體放鬆的時候呼吸也會變得平靜；當呼吸變得平靜的時候頭腦會自動地變得寂靜—這三件事情都是相關的。
所以首先我們會覺得身體放鬆了—這將會讓呼吸平靜下來。那麼我們就會覺得呼吸放鬆了—這會使得頭腦安靜下來。
然後我會給你第三個建議：那就是現在你的頭腦正在變得安靜與空虛。用這種方法，在短暫地遵循著這三個建議的每一個步驟之後，我會說現在頭腦已經變得完全寂靜了。那麼十分鐘以內你就會與今天早上坐在寂靜裡的同樣方式躺在寂靜裡。
你會聽到一隻鳥的叫聲、你會聽到一隻狗的聲音以及許多其他的聲音—只要靜靜地聽著。那就像是有一間空洞的房間而聲音進來、迴響然後走掉。你不應該想到為什麼你在聽著這些聲音；你也不應該想到為什麼狗正在叫，因為你和狗無關。你沒有理由去想為什麼這隻狗正在叫或者為什麼你現在正在靜心而這隻狗正在打擾你。不，你和它無關。狗一點也不知道你正在靜心：牠對靜心沒有什麼想法、牠是完全無辜的、牠只是在做牠的工作。那和你無關。牠只是在叫，所以你必須讓牠叫。對你來說那不是一種打擾除非你使它成為一種打擾。只有在你抗拒、只有在你想要狗不叫的時候才會變成一種打擾—麻煩從那裡開始。狗正在叫—它應該叫；我們在靜心—我們應該靜心。在這兩者之間沒有衝突、沒有對立。你是寂靜的—狗的聲音會來、逗留、然後走掉；對你來說那不是一種打擾。
有一次我在一個小村落的一間小旅館住下來。有一個政治領袖也和我在一起。那一夜我不知道有什麼事發生，但是村子中所有的狗都在旅館附近集合起來然後開始叫。這個政治家變得非常地受打擾。他起床，到我的房間然後說：「你有睡著過嗎？我處在很大的困難當中。我已經把這些狗趕走了兩次，但是牠們還是一直回來。」
我說：「如果你趕走某人他們會一直回來。試著去趕走某人是一種錯誤，因為不論你趕走誰他都會認為在某方面他是被需要的。他會認為他有某種重要性而那就是為什麼他會被趕走的原因。而狗兒只是可憐的狗兒。牠們一定認為牠們在某方面是受需要的、牠們對你來說是重要的，所以牠們回來了。
「而另外一件事情就是狗兒並不知道一個政治領袖正住在這裡、並不知道牠們正在為你而叫著。他們不是人類—如果人類要是聽到了一個政治領袖在這裡，他們會聚集在他身邊。直到現在為止狗兒還沒有變得夠聰明而會在一個政治領袖來到的時候聚集在他的身邊。這些狗每天都來這裡。不要有這種在你頭腦中的愚蠢想法說他們來這裡是因為你的重要性。牠們當然不會知道這件事。就你的睡眠的問題來說，狗兒沒有讓你保持清醒，是你讓你自己保持清醒的。你正不必要地想著狗不應該叫。你有什麼權利呢？狗有叫的權利而你有睡覺的權利。在它們之間沒有矛盾，這些事情可以同時發生。在它們之間並沒有衝突。讓狗繼續叫然後你繼續睡。狗兒既不能說因為你的睡覺對他們的叫聲創造了一種打擾所以你不應該睡覺，你也不能說他們打擾你。」
然後我告訴他：「只要接受狗正在叫的事實然後靜靜地聽。放棄抗拒。接受牠們的叫聲。然後你接受它的那一刻，狗的叫聲也就轉變成了一種音樂性的節奏。」
我不知道他什麼時候睡著的，但是當他在早上醒來的時候他對我說：「我不知道發生了什麼事，但是我真的很驚訝。當沒有別的事可做的時候我就必須接受它。一開始你的主意對我來說是沒有意義的」—我的想法對任何人來說不會立刻產生意義，也沒有對他產生意義—「但是當我覺得全然無助的時候，我瞭解到沒有其他的方法了：我不是把我的睡眠毀了就是接受你所說的話。只有兩種選擇。那麼我想我既然已經給了狗兒那麼多的注意力，現在我應該把注意力投注在你的建議上面然後看看會發生什麼事。所以我就靜靜地躺下然後傾聽，並且接受這個叫聲。之後我不知道我什麼時候睡著的，而我也不知道狗叫了多久或者牠們是什麼時候安靜下來的。我真的睡了一場好覺。」
所以不要抗拒。靜靜地聽在四週發生的事情。這個靜靜的聽是一種非常奇妙的現象。這種對生命非抗拒、非對立的態度就是進入靜心的線索。
所以首先我們會變得放鬆然後我們會以一種非抗拒的狀態來靜靜地聽。燈光會被關掉以讓你不會感覺到別人是存在的。忘掉狗是容易的，忘掉你四週的人是更困難得多的。